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Yeshua: The Living Torah par Michael Bugg Dans les premiers versets de son évangile, l'apôtre Yochanan (Jean) fait une déclaration qui a été une source d'inspiration et un débat pour les vingt derniers siècles: Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il était avec Dieu au commencement. Toutes les choses est venu pour être par lui, et sans lui rien fait eu l'être. En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres n'a pas supprimé il. La Parole est devenu un être humain et a vécu avec nous, et nous avons vu sa Sh'khinah (gloire, présence), le Sh'khinah du Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité. (Jean 1: 1-5, 14, CJB) Mais que signifie exactement Yochanan signifie quand il appelle le Messie de la Parole, le Logos () de Dieu? Le commentaire Jamieson, Fausset, et Brown frappe très proche de la marque, en disant: «Celui qui est à Dieu la parole de ce que l'homme est à lui-même, la manifestation ou l'expression de lui-même à ceux sans lui.» Ou comme Sha'ul écrit dans Col . 02:15, "Il [Yeshua] est l'image visible du Dieu invisible." Jusqu'ici tout va bien, mais il semble y avoir un sens plus profond au choix de Yochanan des introductions ici. L'idée de la Parole, ou Memra dans l'araméen, de Dieu comme un attribut presque indépendant a été connu pour les rabbins de l'époque apostolique et ensuite, ce qui a longtemps été noté par les commentateurs chrétiens. Ainsi, par exemple, Barnes [1] note, Ce terme était utilisé avant l'époque de John. (A) Il a été utilisé dans la traduction araméenne de l'Ancien Testament, comme «e. g., "Isa. 45:12; «Je l'ai fait la terre, et a créé l'homme sur elle." Dans l'araméen il est, "je, par ma parole,« ont fait », etc. Isa. 48:13; "Ma main a jeté les bases de la terre." Dans l'araméen, «Par ma parole, je l'ai fondé la terre." Et dans beaucoup d'autres endroits. (B) Ce terme a été utilisé par les Juifs comme applicable au Messie. Dans leurs écrits, il était communément connu sous le terme «Mimra» - qui est,; ". La Parole de Dieu" "Word" et aucune petite partie des interpositions de Dieu dans la défense de la nation juive a été déclarée par conséquent, dans leur Targum sur Deu. 26: 17-18, il est dit: «Vous avez nommé la parole de Dieu sur vous un roi ce jour, il peut être votre Dieu." Lightfoot [2] est d'accord, en ajoutant d'autres exemples de la Targums (traductions du Tanakh araméen), y compris cet exemple de Exo. 19:17, «Et Moïse fit sortir le peuple du camp) a été utilisé dans les Targums pour décrire la partie de l'Éternel que le peuple pouvait "rencontrer", est venu à comprendre cette Parole pour être une seule et même avec le Messie Emmanuel, Dieu-avec-nous. Au début. Mais il y a encore un sens plus profond au choix de Yochanan de mots. Pour les Juifs de cette époque, pas encore ayant chapitre et divisions verset par lequel référencent passages dans le Tanakh, citant même une partie d'une phrase suffisait d'appeler tout le passage à l'esprit. Ainsi, en utilisant l'expression «Au début," Yochanan est de garantir que son public sera automatiquement rappeler les premiers mots de la Torah: ". Dans le commencement, Dieu créa les cieux et la terre" (Yeshua était non seulement là au début, la création de toutes choses, mais sa venue provoque un nouveau départ aussi bien.) Le Midrash (Beresheit [Genèse] Rabbah 1: 1) note que, tout comme chacun des livres de la Torah est appelé par (en fonction de leurs noms hébreux) le premier mot significatif qui apparaît dans le livre, donc l'ensemble de la Torah, étant l'un livre peut aussi être appelé par le premier mot significatif qui apparaît dans l'ensemble du texte: Reisheit (début). Par conséquent, selon le Midrash, la première phrase peut aussi être lu, "In / Avec la Torah, Dieu créa les cieux et la terre.» En effet, les rabbins ont longtemps cru que Dieu a créé l'univers avec les mêmes lettres de la Torah : Dit R. Juda dit Rab, "Bezalel a su réunir les lettres par lesquelles le ciel et la terre ont été faites. Ici, il est écrit: «Et il l'a rempli de l'esprit de Dieu, en sagesse et dans la compréhension et de la connaissance» (Eze. 35:31), et ailleurs il est écrit: «Le Seigneur par la sagesse a fondé la terre, par compréhension il a créé les cieux »(Pro. 3:19), et il est écrit:« Par sa connaissance les abîmes se sont ouverts »(Pro. 3:20)." (b. Berakhot 55a) "Ah," on peut objecter, "mais c'est juste superstition rabbinique, pas l'Écriture." Et nous pourrions convenir, sauf que Yochanan utilise des termes très similaires pour décrire le Messie, et comme nous le verrons au début du Ekklesia a fait aussi bien. Cela signifie que les deux Messie et la Torah seraient identifiés comme étant la Parole par laquelle Dieu a créé l'univers, ce qui rendrait le Messie et celui de la Torah! Une telle idée doit sûrement sembler radicale à une foi qui est utilisé pour dépeindre réflexive Christ et la loi comme en opposition les uns aux autres! Après tout, ne dit Jean 1:17, «Car la loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ»? En effet, il le fait! Mais comme nous l'avons vu dans d'autres articles sur ce site, il n'y a pas de véritable opposition entre accepter la grâce de Dieu et d'être Torah-observateur. Et si cette idée d'identifier Yeshua HaMashiach avec la Torah est correcte, alors certainement toute théologie qui dépend de cette idée de l'inimitié entre la grâce et la loi doit être radicalement réécrite, pour savoir comment le Messie pourrait être en inimitié avec lui-même? Et comment aurait-il pu venir nous libérer de lui-même? Par conséquent, nous tournons avec soin et dans la prière les Ecritures, cherchant à les comprendre que leurs étudiants apostoliques ont fait, et voir si cette possibilité que le Messie lui-même est la Torah Living, l'incarnation même de la Torah, se dresse sur un terrain solide. Dans les synagogues du monde entier, la liturgie suivante est récitée lorsque la Torah est retourné à l'arche (le récipient qui contient la Torah): Il est un arbre de vie à ceux qui prennent la main sur lui, et ceux qui le soutiennent sont heureux. Ses voies sont des voies agréables et tous ses sentiers sont paisibles. Ramène-nous, ô Eternel, et nous reviendrons; renouveler nos jours comme autrefois. La première ligne est une citation directe de Proverbes 03:18, qui continue à dire dans le verset suivant: «L'Éternel par la sagesse a fondé la terre. "Maintenant, à la surface, on peut objecter que ce passage se réfère à la sagesse, et non pas à la Torah. Mettons cela de côté pour un moment et regardons la relation du Messie à cette personnifiait la Sagesse. Apologist J. P. Tenir écrit en Jésus: la Sagesse de Dieu. L'arrière-plan avec la Sagesse christologie se trouve dans le concept d'hypostase. Qu'est-ce qu'un hypostase? Au sens large, il est un quasi-personnification des attributs propres à une divinité, occupant une position intermédiaire entre des personnalités et des êtres abstraits. Techniquement parlant, hypostase ne se limite pas aux attributs d'une divinité. Cela signifie littéralement «ce qui se dépose en dessous," et est utilisé de telles choses banales comme les sédiments qui se dépose au fond d'une rivière ou la fondation debout sous une maison. Il pourrait également se référer à son projet ou objectif (qui «se tenait sous» ses actions en tant que fondation), et est venu à signifier la «nature substantielle», «substance» ou «réalité essentielle» d'un objet. Ce fut la réalité actuelle qui «se tenait sous" l'image on peut voir dans un miroir. (Voir ici pour la définition d'un lexique.) Les lecteurs familiers avec les descriptions classiques de la Trinité sont probablement déjà familiers avec l'expression «union hypostatique», dans lequel la réalité essentielle de Dieu et la réalité essentielle de l'homme sont expliqués à se sont réunis en une seule essence dans la personne de Yeshua. En ce qui concerne les divinités, leurs attributs ont reçu une hypostase, une réalité essentielle, qui leur est propre à des fins littéraires et philosophiques, de sorte que l'attribut peut être considéré comme presque une entité indépendante, mais trouvant sa source et émanant du dieu. Donc, il était avec Dieu la sagesse et avec Yeshua HaMashiach, la Parole de Dieu. Tenir, citant le même Targum que l'on trouve dans Lightfoot ci-dessus, notes, «Cette conception de la Sagesse est parallèle à une explication juive moins importante, en général de la façon dont un Dieu transcendant pourrait participer à une création temporelle» (ibid.). Il ajoute: NT. Wright observe dans Qui était Jésus? [48-9] que le monothéisme juif Avec cela, nous sommes entièrement d'accord, mais avec l'explication ajoutée que la Torah de Dieu, Sa Présence [4]. et Sa Parole se trouvent tous dans une seule personne unique dans l'histoire. Une telle compréhension de la nature de Yeshua explique comment il peut être à la fois «Dieu-avec-nous» et encore subordonné à (par exemple Jean 5:19 8:28) et émanant de (par exemple Heb 1: 5). Père. Tout comme nos mots dont nous parlons sont «l'image» de qui nous sommes vraiment (Mat. 12:34), Yeshua est l'image parfaite de Dieu, ce qui reflète sa vraie nature, exprimant son esprit et la volonté parfaite. On pourrait dire que le Père est la Volonté de Dieu, Yeshua la Parole qu'Il parle, et l'Esprit est le souffle qui porte la Parole de suite. [5] Dans l'élaboration de son argumentation, Tenir cite à la fois le Tanakh et les livres apocryphes de la Sagesse de Salomon et de Sirach pour démontrer l'union entre la conception apostolique de Yeshua et la conception juive de la Sagesse: o La Parole était au commencement (Jean 1: 1) o La sagesse était au commencement (Prov 8: 22-23., Sir 1:. 4, o La Parole était avec Dieu (Jean 1: 1) o Sagesse était avec Dieu (Prov 08h30, Sir 1:.. 1, o La Parole était cocréateur (Jean 1: 1-3) o Sagesse était cocréateur (Prov. 03:19, 08:25, 07:21 Est, 9: 1-2.) Torah: La Vraie Sagesse A Kosher Torah Conclusion